Curación Ayurvédica parte I. lección 7

LUBRANO INC.
17 Nassau Road
Larchmont, NY 10538 – USA

Afiliado a:
AMERICAN INSTITUTE OF VEDIC STUDIES
PO BOX 8357
SANTA FE, NM 87504-8357

Curación Ayurvédica
Programa de Aprendizaje a Distancia
Para Profesionales de la Salud

ANATOMÍA Y FISIOLOGÍA AYURVÉDICA 3

LOS SUBDOSHAS; LOS CINCO TIPOS DE Glossary Link VATA, Glossary Link PITTA Y Glossary Link KAPHA

En total hay cinco formas cada una de Vata,  Pitta y Kapha, llamadas los “Subdoshas”. Estos residen en distintos sitios del cuerpo y realizan funciones diferentes. A través de ellos podemos tratar los Doshas con más propiedad y entender su mal funcionamiento de una manera más particular. De éstas, las cinco formas del Vata o los cinco Pranas son las más importantes porque en el Glossary Link Prana como fuerza de la vida subyacen todas nuestras actividades.

LOS CINCO TIPOS DE VATA (Aire o Viento)

1. Prana 2. Udana 3. Vyana 4. Samana 5. Apana

Estos son los nombres sánscritos de los cinco tipos de Vata. No hay términos equivalentes en inglés [o en español]. Se forman mediante la adición de varios prefijos a la raíz “an”, que significa respirar o energizar. Ellos son los más importantes de estos grupos de cinco, ya que el Vata es el más importante de los Doshas. Son llamados “Vayus”, que también quiere decir vientos. Ellos muestran los cinco tipos de movimiento de la fuerza de la vida.


1. PRANA   

Prana (pra-ana) quiere decir delantero o “aire primario” o fuerza nerviosa.  El prefijo “pra” quiere decir delantero, hacia o anterior, y está relacionado con la absorción. Saturando la cabeza y centralizado en el Glossary Link cerebro, el Prana se mueve hacia abajo al pecho y la garganta. Rige la inhalación y el tragar, al igual que estornudar, escupir y eructar. Rige la recepción de impresiones a través de los cinco sentidos que residen principalmente en la cabeza.

En un nivel más interior, rige la mente, el corazón y la Glossary Link conciencia y les da energía, coordinación y adaptabilidad. Es nuestra porción de la energía cósmica de la vida y dirige todos los otros Vatas del cuerpo. Determina nuestra inspiración o espíritu positivo en la vida y nos conecta con nuestro Glossary Link Yo interior o conciencia pura. (Debe notarse que el término “Prana” también es usado en un sentido más amplio para indicar el Vata en general, ya que todos los Vatas derivan de él).

El Prana tiene principalmente un movimiento hacia adentro. Sirve para traer el aire externo, el alimento y el agua hacia adentro. Nos permite recibir impresiones, recibir impulsos sensoriales. De la misma manera, nos permite recibir sentimientos y conocimiento. Nos aporta receptividad a las fuentes externas de alimentos. Estas dependen de que abramos la boca y los sentidos, y la apertura de la mente detrás de ellas.

El Prana nos da receptividad hacia las formas internas de alimentación, como nuestra conexión interna con la fuerza de vida cósmica. Cuando el Prana es suficiente, ninguna enfermedad puede afectarnos. Todas las enfermedades comprenden algún daño del Prana y pueden ser tratadas por métodos como el Glossary Link Pranayama, ejercicios de respiración, o aromaterapia, que trabajan sobre él, como lo indicará este curso.


2. UDANA

Udana (ud-ana) quiere decir el “aire ascendente” o fuerza nerviosa. El prefijo “ud” significa hacia arriba. Esta localizado en el pecho y centralizado en la garganta y rige la exhalación y el habla, los cuales ocurren a través del aire saliente. Cuando está afectado causa tos, eructos y vómitos.

En un nivel más interno, el Udana es responsable de la Glossary Link memoria, la fortaleza, la voluntad y el esfuerzo. Estos reflejan cómo nuestra energía trata de ascender en la vida. Rige cómo expresamos nuestra energía en la vida, incluyendo nuestro trabajo. Rige nuestra auto expresión en la palabra, el pensamiento y el esfuerzo.

El Udana determina nuestra aspiración en la vida. Al morir, se eleva del cuerpo y nos dirige hacia varios mundos sutiles de acuerdo con el poder de nuestra voluntad y Glossary Link karma que se mueven a través de él. Cuando está completamente desarrollado nos da el poder de trascender el mundo exterior, y aporta varios poderes síquicos. La práctica del Glossary Link yoga se ocupa primariamente de desarrollar el Udana, a través del cual surge el Glossary Link Kundalini.

El Udana tiene principalmente un movimiento hacia arriba. Trae el aire hacia arriba y hacia afuera en la exhalación. Sube nuestra energía en nuestras luchas en la vida. Hace que nuestras  mentes y espíritus asciendan. Nos da valores superiores y poderes más profundos de discriminación.


3. SAMANA

Samana ( Glossary Link sama-ana) quiere decir el “aire igualador”. “Sama” quiere decir equilibrar como en nuestra palabra lo “mismo”. Está centralizado en el intestino delgado y es la fuerza nerviosa detrás del sistema digestivo. Rige el proceso de la digestión y la asimilación de nutrientes. Cuando se daña, produce pérdida de apetito o indigestión nerviosa.

Es el Glossary Link Vayu predominante de los órganos internos incluyendo el hígado, el bazo, el páncreas, el estómago, y la porción superior del intestino grueso. Funciona en todos los órganos para ayudar en la absorción y en este aspecto trabaja en los pulmones para ayudar a la absorción del aire.

El Samana principalmente tiene una acción igualadora o equilibrante y un movimiento de contracción. Equilibra las porciones superiores e inferiores del cuerpo y sus respectivas energías. Equilibra las partes interiores y exteriores y las partes superiores e inferiores del cuerpo en el proceso de la digestión. Al ayudar en la asimilación e incremento de la energía, tiene alguna acción ascendente.

4. VYANA

Vyana (vi-ana) quiere decir el “aire difusivo o invasor”.  “Vi” es un prefijo que significa “aparte” o “separar”. Está centralizado en el corazón y distribuido por todo el cuerpo. Rige el sistema circulatorio y a través de él el movimiento de las articulaciones y músculos (sistema músculo-esquelético), y la descarga de impulsos y secreciones dentro de estos sistemas.

El Vyana tiene principalmente un movimiento hacia afuera y expansivo.  Como tal, su acción está principalmente en los órganos motores activos, las piernas y los brazos, los principales sitios de movimiento del cuerpo. Cuando se ve afectado, sufrimos de pérdida de coordinación y dificultad para el movimiento, particularmente para caminar. Cuando está fuerte, tenemos buenas facultades de movimiento y articulación física. El Vyana nos permite hacer ejercicio y realizar trabajo físico. Sin embargo, puede difuminar o dispersar nuestra energía.


5. APANA

Apana ( Glossary Link apa-ana) quiere decir el “aire descendente” o el aire que se aleja (apa). Está centralizado en el colon y rige todos los impulsos de movimiento hacia abajo de eliminación, orina, menstruación, parto y sexo. Los daños en él se manifiestan como dificultad o anormalidad en estas secreciones, por ejemplo, tanto el estreñimiento como la diarrea.

Rige la absorción del agua, que ocurre en el intestino grueso y nos da el poder de tomar los nutrientes completos de nuestros alimentos, la etapa final de la digestión, que también tiene lugar en el intestino grueso. Ayuda en la nutrición del feto, y apoya al sistema inmune (nuestra capacidad de eliminar o rechazar las toxinas).

El Apana tiene principalmente un movimiento descendente. Así como el Udana, el aire ascendente, lleva nuestra fuerza de vida hacia arriba y causa la evolución o liberación de la conciencia, el Apana, el aire que desciende, la lleva hacia abajo y causa la degeneración o limitación de la conciencia. En exceso causa la descomposición y la muerte. Se convierte en algo como un drenaje de energía que permite que nuestra fuerza de vida escape y se hunda en la tierra.

 
Como los desórdenes Vata son la base de la mayoría de las enfermedades y como ellos generalmente acompañan a las de los otros dos Doshas, siempre debemos considerar normalizar el Apana en el tratamiento de cualquier enfermedad. El Apana es la fuerza descendente de deterioro que se manifiesta cuando quiera que hay pérdida de fortaleza o una acumulación de toxinas. El Apana es el poder de la enfermedad inherente al cuerpo mismo, nuestra tendencia natural al deterioro como parte de nuestra conexión con la tierra.

MOVIMIENTOS DE LOS CINCO PRANAS

El Prana y el Apana rigen la entrada y la eliminación del Prana o energía vital.  El Samana y el Vyana funcionan en un nivel físico más profundo. El Samana lleva el Prana a los tejidos y el Vyana lo circula a través de todo el cuerpo. El Udana es la culminación de los otros cuatro Pranas como nuestra energía y motivación en la vida. Vemos entonces que hay un Prana o fuerza de vida en cinco formas de acuerdo con sus diferentes poderes y direcciones de movimiento. Podemos imaginarlo como una cruz con el Prana en el centro como el factor regulador. El Udana, que se eleva, estará arriba; el Apana, que se hunde, está en el fondo. El Samana estará a la izquierda moviéndose de Apana a Udana equilibrando los dos en un movimiento hacia arriba. El Vyana estará a la derecha moviéndose del Udana al Apana, equilibrando los dos en una dirección descendente. Debemos aprender a mantener estas cinco fuerzas en el equilibrio adecuado. 

MOVIMIENTOS DE LOS CINCO PRANAS

Udana Ascendente
Samana-Prana-Vyana Equilibrando-Central-Equilibrando
Apana Descendente

El Samana tiene una fuerza igualadora pero centrípeta (se mueve hacia el centro) como el poder de la digestión. El Vyana tiene una fuerza igualadora pero centrífuga (se mueve lejos del centro) como el poder del movimiento.

En los textos antiguos, como los Glossary Link Upanishads, se reconocen dos formas primarias de Prana: El Prana y el Apana, como la inhalación y la exhalación, con el Samana entre ellos como el factor equilibrante o metabólico. El Vyana desarrolla nuestra capacidad de circular el Prana absorbido, lo que también ocurre durante la retención pero más durante su última parte (el Samana rige la primera fase). El Udana se desarrolla como el lado positivo de la exhalación, la capacidad de extraer la energía que sigue a la inhalación.

Los cinco Pranas son diferentes etapas del proceso de la respiración:   

A través del control de la respiración (pranayama) en estos puntos diferentes, podemos aprender a regular y fortalecer los Pranas.

LOS PRANAS Y EL ESPACIO

Los cinco Pranas existen en sus formas especiales de espacio. El Prana existe en el espacio formado por los orificios de los sentidos en la cabeza y en la boca.  El Apana existe a través del espacio creado por los orificios inferiores. El Samana y el Vyana no tienen orificios específicos. El Samana está relacionado con el espacio dentro de los órganos internos, no solamente del sistema digestivo, sino también del corazón. El Vyana está relacionado con el espacio dentro de las articulaciones y los vasos. El Udana, como el Prana, está relacionado con el espacio creado por la boca.

Por este motivo, la parte superior del cuerpo está relacionada con el Prana y el Udana, mientras que la parte inferior está relacionada con el Apana. Similarmente, el Vyana domina las extremidades, mientras que el Samana domina el tronco.

RESUMEN DE LOS CINCO PRANAS             

· El PRANA rige la ENTRADA de energía a través de los alimentos, la bebida, el aliento, las impresiones, las emociones, los pensamientos y la conciencia. Reside en la cabeza y se mueve hacia adentro y hacia abajo permitiendo la recepción de todas las fuentes de energía. El aliento es la acción clave para el Prana. Al respirar no solamente tomamos energía del aire, también podemos conectarnos con fuentes de energía más sutiles a través de la conciencia. La respiración Glossary Link consciente alimenta tanto la energía como la conciencia. Lo que causa el funcionamiento correcto del Prana es la receptividad correcta en la vida, la apertura a lo Divino, y la fuerza de vida cósmica.

Vemos que todos los cinco Vayus son más complejos que su simple presentación física.  Además de sus sitios y acciones del cuerpo físico, también tienen sus acciones en los aspectos más sutiles de nuestro ser como los sentidos, el aliento, las emociones, el pensamiento y la conciencia. Cada uno tiene su actividad también sobre la piel (que está relacionada con los sentidos y el aliento). Mantener todos los cinco Vayus en equilibrio y en funcionamiento correcto en todos los niveles de nuestro ser es la clave de la salud real.

Además, los cinco Vayus están interrelacionados y trabajan de manera secundaria dentro de los campos de unos y otros. Por ejemplo, el Apana (exhalación) actúa en el campo de la respiración (Prana). Hay Prana (reproducción) actuando en el campo de la eliminación (Apana). No exploraremos estas variaciones en este momento pero pueden volverse importantes en una etapa avanzada de la práctica Glossary Link Ayurveda.

LOS TRES PRANAS PRINCIPALES

UDANA Y APANA: Las Fuerzas de la Evolución y la Involución

Hay dos fuerzas en la vida, dos corrientes de la fuerza de vida. Hay una corriente positiva hacia el crecimiento y la evolución de la conciencia, una fuerza de vida positiva. Esta es el Udana. Hay una corriente negativa hacia el deterioro y la involución de la conciencia, una fuerza de vida negativa. Esta es el Apana.

El Udana es el alma o la conciencia individualizada (Jivatman). El Prana es lo Divino o la conciencia universal ( Glossary Link Paramatman). El Udana es la fuerza a través de la cual el alma se eleva en conciencia y sube a estados superiores de conciencia. Eleva el alma a mundos superiores después de la muerte.

El Apana es la fuerza a través de la cual el alma desciende en conciencia y cae en estados inferiores de conciencia. Lleva el alma hacia abajo a mundos inferiores después de la muerte. El Apana es el ego o proceso del egoísmo.

Lo que es necesario es unir el Udana con el Prana. Esto es unir nuestra aspiración con la fuente Divina de la vida, la luz y el amor. Para lograr esto, debemos abrirnos a las fuentes puras del Prana en todos los niveles de nuestro ser –alimento, aliento, sentidos y mente. Debemos unirnos a nosotros mismos con la fuerza ascendente de la naturaleza. Esto significa que debemos incrementar el Glossary Link Sattva, ya que el Sattva es el único de los Glossary Link gunas que tiene el poder de ascender. Los regímenes Sattvicos incrementan el Udana, aumentan los poderes de ascensión por su luminosidad y ligereza. Los regímenes rajásicos y tamásicos incrementan el Apana por su turbulencia, oscuridad y pesadez.

El Udana es el poder del habla, que en su forma superior es el poder del Glossary Link mantra ( Glossary Link mantra shatki). De allí que recitar el mantra incrementa el Udana. El OM en sí mismo es el sonido de la fuerza de vida liberadora ascendente (Udana). El Glossary Link Tapas, la disciplina espiritual, trabaja para incrementar el Udana. Rendirse a Dios como la fuente de la vida incrementa el Prana. Estos son la base de la práctica del yoga.

Algunos maestros espirituales estimulan el esfuerzo (purushartha) en la práctica espiritual (Udana). Otros estimulan la rendición (Prana). Ambos deben ir juntos. Nuestro esfuerzo debería basarse en el despertar de la fuerza de vida y aspiración. Nuestra rendición debería ser a la fuente Divina de la vida. Esto es como el esfuerzo de un río para llegar al mar y unirse a él.

LOS CINCO PRANAS MENORES

El Prana se divide en cinco mayores y cinco menores (Mahavayu y Upavayu). Los cinco Pranas menores son Naga, Kurma, Krichara, Devadatta y Dhananjaya. Se dice que el Naga es el más relevante de éstos y su líder. No son tan importantes como los Pranas mayores y es suficiente conocerlos en general.

  1. El DEVADATTA está localizado en las fosas nasales y la boca. Rige los bostezos y los estornudos.
  2. El KRICHARA (también llamado krikal) está localizado en la garganta. Rige el hambre, la sed y la digestión.
  3. El KURMA está localizado en los párpados. Rige el abrir y cerrar de los ojos, incluyendo el guiñar los ojos y el parpadeo.
  4. El NAGA está asentado en la boca. Causa los eructos y el hipo. Algunos lo consideran útil para despertar el Kundalini.
  5. El DHANANJAYA invade todo el cuerpo. Causa inflamación, incluyendo la distensión abdominal. Después de la muerte es responsable del hinchamiento del cuerpo. Ayuda en los movimientos del cuerpo y ayuda a proveer la absorción de los alimentos.


LAS CINCO FORMAS DEL PITTA

Las cinco formas del Pitta se llaman Sadhaka, Alochaka, Pachaka, Bhrajaka y Ranjaka. A veces se hace referencia a ellos como Agnis o formas de fuego, ya que todos sirven para suministrar o proveer calor en algún nivel.

1. SADHAKA PITTA

Sadhaka Pitta quiere decir el fuego que determina lo que es cierto o real, de la raíz “sadh” que quiere decir “lograr o realizar”. Está localizado en el cerebro y el corazón y nos permite lograr las metas del intelecto, la Glossary Link inteligencia o el ego. En un nivel más bajo, estas incluyen las metas mundanas de placer, riqueza y prestigio y, en un nivel más elevado, la meta espiritual de liberación.

El Sadhaka Pitta funciona a través del sistema nervioso y los sentidos; le da fuego y capacidad digestiva al cerebro y a los sentidos. Cuando se ve afectado, sufrimos de pérdida de claridad, confusión o falsa ilusión, y nos volvemos incapaces de distinguir entre nuestras fantasías y la realidad.

El Sadhaka Pitta rige nuestra energía mental, la digestión mental (la digestión de impresiones, ideas o creencias) y nuestro poder de discriminación. En el Yoga se enfatiza su desarrollo, particularmente en el Yoga del Conocimiento, donde se nos enseña a discriminar entre lo eterno y lo temporal, lo real y lo aparente. Nuestra inteligencia ( Glossary Link buddhi) funciona a través de ella.

Como el Prana, tiene un movimiento hacia adentro. Rige la combustión interior, la liberación de energía de nuestras impresiones y experiencias de vida para dotar a la mente de poder. Dirige nuestra inteligencia hacia adentro.


2. ALOCHAKA PITTA

Alochaka Pitta quiere decir el fuego que rige la percepción visual. Está localizado en los ojos y es responsable de la recepción y la digestión de la luz del mundo exterior. Centrado en la pupila de los ojos, nos permite ver. Cuando está dañado, sufrimos de falla de la vista o enfermedades de los ojos.

Como el Udana Vayu tiene movimiento hacia arriba y nos hace buscar la luz, la claridad y el entendimiento. Su recepción de la luz nos ayuda a alimentar la mente y el cuerpo. La calidad del alma siempre está visible a través de la luz de los ojos. A través de ella podemos leer la condición del hígado en el cuerpo. La claridad de los ojos refleja un buen poder digestivo e inteligencia más profunda (sattva).


3. PACHAKA PITTA

El Pachaka Pitta quiere decir la forma de Pitta (fuego) que digiere las cosas (pachati). Está localizado en el intestino delgado y rige el poder de la digestión. De el vienen las sales biliares y los ácidos que digieren nuestros alimentos. Además, rige la regulación de la temperatura del cuerpo y ayuda a mantener el poder de la circulación.

Cuando se ve afectado, sufrimos de indigestión. Esto consiste en hiperacidez y úlceras cuando está alto. Cuando está bajo, tenemos una mala absorción, pérdida de calor corporal, y un Glossary Link agni o fuego digestivo bajo.

Como el Samana Vayu, tiene una acción principalmente igualadora o equilibrante, y discrimina la forma nutritiva de la parte no nutritiva del alimento. Es responsable tanto de la construcción de nuestros tejidos como de la destrucción de patógenos que hayan ingresado al cuerpo con los alimentos.


4. BHRAJAKA PITTA

El Bhrajaka Pitta quiere decir el fuego que rige el lustre o la tez. Está localizado en la piel y mantiene la tez y el color de la piel. Cuando está agravado, por ejemplo, causa erupciones o decoloraciones de la piel. Rige la digestión de la calidez,  el calor y la luz del sol, que absorbemos a través de la piel. A través de el podemos leer el calor y la calidez del cuerpo en general, el brillo de nuestra Glossary Link aura.

Como el Vyana Vayu, está involucrado en el proceso de la circulación y tiene una energía con movimiento hacia afuera. Es como la calidez de nuestra circulación periférica. A través de el se difunde y dispersa nuestro calor . Cuando aumenta, causa transpiración.


5. RANJAKA PITTA

El Ranjaka Pitta quiere decir la forma de fuego que imparte color. Está localizado en el hígado, el bazo, el estómago y el intestino delgado y les da color a la sangre, la bilis y las heces. Reside principalmente en la sangre y está involucrado en la mayoría de los desórdenes hepáticos. Funciona como la calidez de la sangre y el sistema circulatorio.

Como el Apana Vayu, tiene una energía que se mueve hacia abajo y puede promover toxinas. El Pitta acumulado a través de el le da color a las otras secreciones y materiales de desecho del cuerpo, particularmente la orina y las heces.

LAS CINCO FORMAS DEL KAPHA

Las cinco formas del Kapha son Tarpaka, Bodhaka, Sleshaka y Avalambaka. Son formas diferentes de secreciones mucosas o lubricación.  


1. TARPAKA KAPHA

Tarpaka Kapha quiere decir la forma de agua que da satisfacción (tripti). Está localizado en el cerebro y el corazón, y soporta el líquido cerebro espinal. Aporta fortaleza, alimento y lubricación a los nervios. Internamente, rige la calma emocional y la estabilidad, la felicidad, al igual que la memoria (la capacidad de retener ideas). Al verse afectada se manifiesta como descontento, malestar, nerviosismo e Glossary Link insomnio.

La práctica del Yoga aumenta esta forma mental del Kapha como alegría y felicidad ( Glossary Link Ananda). Como el Prana, tiene un movimiento hacia adentro y nos permite sentir felicidad en nuestra propia naturaleza. Nos orienta hacia formas internas de alegría. La meditación promueve su secreción y se convierte en Glossary Link Soma o Amrit, el néctar de la inmortalidad.


2. BODHAKA KAPHA

El Bodhaka Kapha quiere decir la forma de agua que da percepción. Está localizado en la boca y la lengua como la saliva que nos permite probar nuestra comida. Como el Kledaka, también es parte de la primera etapa de la digestión. Cuando está dañado se manifiesta como una pérdida del gusto o la perturbación del sentido del gusto que a veces precede los desórdenes Kapha.

Como el Udana, tiene una acción de movimiento ascendente y nos da conocimiento. Como el Alochaka Pitta, reside en la cabeza y da percepción. Rige nuestro sentido del gusto en la vida y nuestro refinamiento del gusto a medida que buscamos formas más sutiles de disfrute y evolucionamos.


3. KLEDAKA KAPHA

Kledaka Kapha quiere decir la forma de agua que humedece. Está localizado en el estómago como las secreciones alcalinas de la membrana mucosa y como la membrana mucosa del tracto digestivo en general. Es responsable de la licuefacción de los alimentos y de la primera etapa de la digestión. Si los alimentos no son licuados adecuadamente los ácidos no pueden trabajar sobre ellos de manera correcta. Su deterioro se manifiesta como una secreción irregular de los fluidos estomacales y exceso de flema.

Al igual que el Samana, tiene una acción equilibrante y media entre el contenido del tracto gastrointestinal y nuestros tejidos internos, asimismo regula el contenido de humedad en el proceso digestivo. Trabaja en armonía con el Pachaka Pitta para proteger la membrana mucosa del tracto digestivo para que no sea dañada por el calor del Pachaka Pitta y el Agni, el fuego digestivo.


4. SLESKAKA KAPHA

El Sleshaka kapha quiere decir la forma de agua que da lubricación (de la raíz “slish”, estar humedecido o pegajoso). Está localizado en las articulaciones del fluido sinovial y es responsable de mantenerlas juntas y dar facilidad de movimiento. Su deterioro ocurre en condiciones artríticas.

Como el Vyana Vayu, tiene una acción hacia afuera y nos aporta fortaleza y estabilidad en el movimiento externo. Puede, sin embargo, causar flojedad, pesadez y dificultad en el movimiento y está generalmente involucrado en los desórdenes artríticos. Demasiado poco causa articulaciones secas, crujientes, y dificultad de movimiento. Su exceso causa inflamación de las articulaciones.


5. AVALAMBAKA KAPHA

Avalambaka Kapha quiere decir la forma de agua que da soporte. Está localizado en el corazón y los pulmones y le da lubricación al pecho. Es el sitio de almacenamiento del Kapha (flema) y de el dependen las acciones de los otros Kaphas del cuerpo. Crea no solo el moco y la membrana fluida de los pulmones, sino también del corazón y la garganta. Avalambaka corresponde al plasma básico ( Glossary Link rasa) del cuerpo, el constituyente acuoso primario del cuerpo, que es distribuido por la acción de los pulmones y el corazón, del cual se produce todo el Kapha como un producto secundario.

Como el Apana, tiene una acción de movimiento descendente y da apoyo. Nos hace sentir estables en el pecho y el corazón. Sin embargo, nos puede hacer pesados y apegados. La mayoría de las formas de apego emocional hacen que aumente. Físicamente, el Avalambaka Kapha causa obesidad y la mayoría de los desórdenes pulmonares, y se evidencia mediante congestión de los pulmones y glándulas inflamadas.

 

RELACIONES DE LOS SUBDOSHAS

Estas cinco formas de Vata, Pitta y Kapha generalmente se corresponden:

PRANA VAYU  Glossary Link SADHAK PITTA TARPAK KAPHA
UDANA VAYU ALOCHAK PITTA BODHAK KAPHA
SAMANA VAYU PACHAK PITTA KLEDAD KAPHA
VYANA VAYU BHRAJAK PITTA SLESHAK PITTA
APANA VAYU RANJAK PITTA AVALAMBAK PITTA

Generalmente deberíamos de tratar de aumentar el poder de las formas más sutiles de los Doshas y disminuir el de sus formas más ordinarias.

El Prana es incrementado por la práctica del Pranayama y por la creación de una Glossary Link actitud y voluntad positivas en la vida. El Pitta es incrementado por la práctica de la discriminación y por la claridad de percepción. El Tarpaka Kapha es aumentado por la práctica de la satisfacción y por la fe en la vida.

LAS FORMAS MÁS SUTILES DE LOS DOSHAS
PRANA, Glossary Link TEJAS Y Glossary Link OJAS

Existen formas más sutiles de los tres Doshas que sus cinco formas en el cuerpo físico. Estas son sus tres formas en los campos mentales y Pránicos (la mente y el Prana), o en los cuerpos sutiles y causales (que trataremos posteriormente en el curso). Son la esencia de sus tres formas en el cerebro y cumplen funciones similares pero abarcando también el nivel suprafísico. De manera que pueden verse como los subdoshas, como el sexto o forma superior de los cinco normales, que se desarrollan a partir de las formas mentales de Prana Vayu, Sadhaka Pitta y Tarpaka Kapha.

  1. La forma sutil del Vata también se llama PRANA (aunque su significado aquí es ligeramente diferente al anterior), que trabaja a través del Prana entre los cinco Vayus.
  2. La forma sutil del Pitta es llamada TEJAS (de la raíz “tij” que quiere decir dar calor), que trabaja a través del Sadhaka Pitta en un nivel burdo.
  3. La forma sutil de Kapha es llamada OJAS (ver la sección sobre el Ojas) y trabaja a través del Tarpaka Kapha en un nivel burdo. Ojas es el fluido vital esencial del cuerpo en forma sutil en el cerebro.

Estas tres esencias vitales regulan nuestra naturaleza mental y vital, incluyendo la función endocrina. Controlan el Vata, el Pitta y el Kapha en el cuerpo como sus formas maestras. (En este aspecto se parecen a los conceptos de Chi, Yang y Yin en la Medicina China Tradicional para aquellos que puedan estar familiarizados con esta terminología). Por otro lado, el Vata el Pitta y el Kapha son como los malas o materiales de desecho del Prana, el Tejas y el Ojas. El Prana, el Tejas y el Ojas son como el lado positivo de los doshas, mientras que los doshas son como su lado negativo.

El PRANA da adaptabilidad mental, capacidad de comunicación, coordinación de ideas y amplitud de entendimiento. Es la fuerza básica de la vida o vitalidad de la mente. En un nivel Pránico, da entusiasmo, adaptabilidad, Glossary Link creatividad y fortaleza. Provee la voluntad de vivir, de crecer y ponerse bien. Rige el crecimiento general y la evolución del cuerpo y la mente.

El TEJAS da inteligencia, razón, pasión para aprender o descubrir, fervor, poder de autodisciplina, y la capacidad de percibir. Es la claridad básica de la mente. En un nivel Pránico da coraje, audacia, arrojo, atrevimiento y valor.

El OJAS da fortaleza mental, satisfacción, paciencia, fortaleza, calma y la capacidad de buena memoria y concentración sostenida. Es nuestra estabilidad mental y psicológica básica y resistencia en la vida.  El Ojas es esencialmente nuestra paz mental. En un nivel Pránico, el Ojas da un sistema inmune fuerte, resistencia física y capacidad de trabajo y ejercicio sostenido. Tome nota de la lección en la Parte IV para un estudio detallado del Prana, el Tejas y el Ojas.

PARTE I. LECCIÓN 7

EJERCICIO DE ESTUDIO

Examine los niveles de Prana, Tejas y Ojas en su propia mente. Trate de determinar su proporción relativa (En una escala de: 1 – bajo, 2 – moderado, 3 – alto y 4 – excesivo). ¿Qué le dice esto acerca de su naturaleza mental, su carácter y tendencia a la enfermedad?

PREGUNTAS DE ESTUDIO

Esta es la lección más técnica hasta ahora, de manera que es de esperarse que presente una mayor dificultad, al igual que un tiempo más largo para asimilarla y para responder las preguntas. Esta es una lección clave en el curso.

  1. ¿Cuáles son las cinco formas del Vata?
  2. ¿Cuáles son las cinco formas del Pitta?
  3. ¿Cuáles son las cinco formas del Kapha?
  4. ¿Cuáles son las principales formas de Vata, Pitta y Kapha para el tratamiento de la enfermedad?
  5. ¿Cuáles son los movimientos de las 5 formas de Vata?
  6. ¿Cuáles son los cinco Pranas menores?
  7. ¿Cómo se interrelacionan las cinco formas del Prana?
  8. Defina Prana, Tejas y Ojas.
  9. ¿Cómo se diferencian el Prana, el Tejas y el Ojas de los tres Doshas en el mantenimiento de la salud?
  10. ¿Por qué es importante mantenerlos en equilibrio?
  11. ¿Qué significa el término Subdosha?